Când Universul există doar dacă îl privești.

S-a întâmplat în 2009. Unul dintre cei mai cunoscuți oameni de știință ai contemporaneității a prezentat public o teorie după care imaginea obișnuită a lumii a început să arate cu totul altfel. Conform acesteia, ceea ce numim noi „realitate exterioară” este determinat de observator. Până și proprietățile particulelor depind de faptul că sunt observate, iar spațiul și timpul sunt doar instrumente ale conștiinței noastre. Din asta rezultă o concluzie uluitoare: viața și conștiința nu sunt un produs secundar al materiei, ci condiția însăși a realității. Nu există observator – nu există nici scena pe care se petrece totul.

Pe acest om îl cheamă doctorul Robert Lanza. Ca să înțelegeți amploarea personalității lui: în 2014, publicația „New York Times” l-a numit unul dintre cei trei cei mai importanți oameni de știință în viață. A clonat animale pe cale de dispariție, a împins înainte știința celulelor stem și și-a câștigat recunoașterea mondială. Iar apoi a spus ceva ce a tensionat vizibil comunitatea științifică.

„Am ajuns la concluzii care i-ar șoca pe mulți dintre colegii și predecesorii mei. Spațiul și timpul sunt instrumente ale minții noastre. Experiment după experiment arată că nici o particulă, acolo, în afară, nu are proprietăți bine definite până când nu este observată.”

De aici începe partea cea mai neplăcută pentru logica obișnuită. Lanza afirmă că noi înțelegem totul exact invers. Conștiința nu se naște din creier. Dimpotrivă: creierul și tot ce există în spațiu și timp apar în interiorul conștiinței. Sună ca o fantezie. Dar în spatele acestei idei stau mecanica cuantică, biologia și zeci de ani de cercetări reale.

Haideți să desfacem lucrurile pas cu pas. Imaginați-vă că vă uitați la un copac. Pare evident că acel copac pur și simplu există, indiferent dacă îl priviți sau nu. Așa am fost învățați din copilărie. Dar experimentele cuantice, inclusiv celebrul experiment cu două fante, sugerează altceva. Atâta timp cât un observator conștient nu verifică unde se află particula, aceasta nu are o poziție precisă. Ea există sub forma unui set de probabilități. Spus mai simplu, nu este „reală” în sensul obișnuit până în momentul observării.

De aici rezultă o concluzie stranie: e posibil ca Universul, în general, să nu existe fără observatori – și asta răstoarnă totul cu susul în jos. Lanza formulează astfel: „Viața nu există în interiorul Universului. Acest Univers există în interiorul vieții.” Conștiința nu este produsul atomilor, ci acea țesătură care leagă tot restul.

El dă și un exemplu simplu cu bucătăria. Luați logica voastră obișnuită: bucătăria voastră există mereu. Sunteți siguri că toate obiectele din ea își păstrează formele și culorile familiare, indiferent dacă sunteți acolo sau nu. Dar gândiți-vă: forma, culorile și obiectele pe care le numiți „bucătărie” sunt vizibile doar pentru că particulele de lumină de la bec se reflectă de pe suprafețe, apoi prin sistemul vizual, de la retină, de-a lungul căilor nervoase până la procesarea în creier, devin ceea ce vă reprezentați ca imagini și culori. Unda luminoasă în sine nu are nici culoare, nici strălucire, nici o proprietate vizuală – e doar un fenomen electromagnetic.

Așadar, puteți considera că bucătăria rămâne acolo și fără voi. Dar, în sens strict, fără conștiința voastră, care intră cu ea în interacțiune, acolo nu poate exista nimic măcar vag asemănător cu bucătăria pe care o cunoașteți. Noaptea stingeți lumina și mergeți la culcare. Pare că bucătăria rămâne la locul ei toată noaptea. Dar e chiar așa?

În realitate, frigiderul, aragazul și toate celelalte sunt roiuri vibrante de energie. Rezultatele fizicii cuantice, experimentul cu dubla fantă și multe altele arată că nici o particulă din niciunul dintre aceste obiecte nu ocupă un anumit punct în spațiu cât timp nu e observată. Ele există ca unde de probabilitate. În esență, în afară de aceste unde de probabilitate nu există nimic acolo – doar șanse statistice ca particulele să se afle într-un loc sau altul. Atâta vreme cât nimeni nu le observă, nu putem spune că au o existență reală nici în timp, nici în spațiu. Și abia în prezența observatorului, când dimineața vă ridicați și mergeți să vă turnați un pahar cu apă, mintea voastră ridică parcă schela acestor particule, organizându-le în obiectele familiare.

Este important de înțeles: Robert Lanza nu este un teoretician întâmplător de pe internet. A făcut parte din lista celor 100 de oameni cei mai influenți din lume, conform revistei Time, a fost unul dintre pionierii clonării speciilor pe cale de dispariție, a promovat terapia bazată pe celule stem și a publicat în reviste de nivelul Nature și The Lancet.

Dar concluzia lui cea mai controversată este alta: moartea, în forma în care suntem obișnuiți să o înțelegem, de fapt nu există. Iar dacă este așa, atunci când corpul vostru încetează să funcționeze, conștiința nu dispare – ea pur și simplu se deplasează.

Abordarea lui Lanza este simplă ca formă, dar radicală în esență. Conștiința nu se termină în momentul morții corpului. Ea continuă să existe dincolo de spațiu și timp, pentru că inițial nu a fost niciodată limitată pe deplin de acestea. Ca să ilustreze asta, el se întoarce la ceea ce spune fizica de mai bine de o sută de ani. În teoria relativității a lui Einstein, timpul nu este o săgeată rigidă care curge din trecut spre viitor. Trecutul, prezentul și viitorul, într-un anumit sens, coexistă simultan ca părți ale unei singure structuri. Atunci moartea voastră este doar un punct în acest „bloc” mare. Dintr-o perspectivă aflată în afara timpului nu există, de fapt, un „înainte” și „după”.

Fizica cuantică adaugă încă un strat. Efectul observatorului arată că particulele se comportă diferit în funcție de faptul dacă le urmărim sau nu. Ca și cum însăși conștiința ar porni realitatea. Și dacă conștiința nu este creată de materie, ci, dimpotrivă, o formează, ce se întâmplă cu ea atunci când corpul se oprește?

Aici Lanza face următorul pas. Ceea ce numim „moarte” este încheierea funcționării mecanismului biologic, dar nu și sfârșitul conștientizării. Experiența voastră nu se întrerupe, ci pur și simplu se decuplează de structura fizică – așa cum semnalul de televiziune nu încetează să existe doar pentru că s-a stricat televizorul.

Și această idee nu apare din senin. Filosoful Immanuel Kant și fizicieni precum John Wheeler au vorbit despre ceva asemănător. Spațiul și timpul sunt instrumente ale minții, nu o scenă exterioară independentă, pe care totul se petrece de la sine. Pentru Lanza, realitatea este un proces în care conștiința voastră participă la fiecare nivel. Până și spațiul și timpul reprezintă o schemă prin care mintea ordonează informațiile. Când corpul se oprește, aceste scheme devin inutile și se desprind. Dar voi, ca purtători ai experienței conștiente, nu dispăreți nicăieri. În loc să vă dizolvați în neant, conștiința trece într-un cadru de realitate care nu mai este legat de regulile obișnuite ale spațiului și timpului.

Și înainte să respingeți toate acestea ca pe niște basme spirituale, merită amintit că știința oficială încă nu poate explica limpede cum ia naștere conștiința și de ce trăim ceva în mod subiectiv. Se acceptă, în general, că conștiința apare din creier. Dar până acum nu avem niciun mecanism biologic care să explice cu adevărat cum fulgerările de activitate electrică dintre neuroni se transformă brusc în simpla senzație „Eu sunt”.

Nici fizica nu are un răspuns la întrebarea cum un grup obișnuit de molecule din creier dă brusc efectul experienței subiective. Așa cum, probabil, ați auzit de o mie de ori, aceasta rămâne o enigmă completă. Frumusețea unui apus, gustul felului vostru preferat – toate acestea sunt, și astăzi, o taină pentru știință când vine vorba de întrebarea: cum anume trăim asta „dinăuntru”?

Poate că, tot acest timp, am pus întrebarea greșită. În loc să întrebăm „ce se va întâmpla cu noi după moarte?”, ar fi trebuit să întrebăm: „ce este, de fapt, locul acesta pe care îl trăim acum?” și „cine trăiește, de fapt, toate acestea?”. Pentru că, dacă conștiința nu este legată rigid de corp, atunci moartea s-ar putea să nu fie un zid, ci o ușă.

Și aici totul se întoarce într-o direcție la care majoritatea oamenilor nici nu se gândesc. Dacă conștiința există în afara timpului și spațiului, atunci realitatea pe care o trăim poate fi doar una dintre versiuni. Nu pentru că „pe undeva” ar exista universuri fantastice paralele, ci pentru că conștiința alege permanent rezultate dintr-o mare de posibilități cuantice.

Amintiți-vă de interpretarea „multor lumi” în mecanica cuantică, propusă de fizicianul Hugh Everett în anii ’50 ai secolului XX. Ea spune că de fiecare dată când se ia o decizie sau o particulă merge pe un drum și nu pe altul, apar realități ramificate. Lanza explică aproximativ așa: „Nu ne-a trecut niciodată prin cap că noi înșine ne aflăm într-o stare de superpoziție. Nimeni nu simte că este „întins” așa, peste toate posibilitățile. De aceea, creatorii mecanicii cuantice au spus: vom alege pur și simplu una dintre variante, veți vedea particula aici, electronul va fi acolo – și vom declara asta drept realitate.”

Iar versiunea mecanicii cuantice cu multe lumi afirmă: de fapt, toate variantele sunt reale, dar ele nu pot interacționa între ele. Până la observație era o singură lume, electronul era „întins” sub formă de undă, iar voi stăteați la o întâlnire. După observație, există o mulțime de lumi, iar în fiecare dintre ele electronul a ajuns într-un anumit loc concret. Chiar acolo l-ați și văzut.

Într-o asemenea imagine, teoretic, conștiința voastră poate continua într-una dintre aceste ramuri după moarte. Nu sub forma reîncarnării și nici a Raiului sau iadului în sens religios, ci ca o deplasare, o continuare într-o nouă configurație a realității, pe care o alege și o menține însăși conștiința. Lanza nu spune că știe exact cum arată asta. El doar insistă: moartea nu este sfârșitul conștiinței, pentru că conștiința nu este încuiată în materia fizică.

Și asta nu e chiar atât de nebunesc pe cât pare. Să ne întoarcem o clipă la biologie. Creierul vostru prelucrează informația prin semnale electrice și chimice. Dar conștientizarea acestei informații, vocea interioară, sentimentul de „eu” nu sunt ceva material – nu poți atinge un gând, nu poți cântări un sentiment. Și totuși știm că ele sunt reale, pentru că le trăim direct. Și ce-ar fi dacă această lume interioară nu este un efect secundar al biologiei, ci însăși sursa ei?

Lanza indică spre experimente în care oameni aflați în stare de moarte clinică au relatat o conștiență clară și vie în momentul în care creierul lor nu arăta nici o activitate electrică. Amintirile lor erau ascuțite, emoțiile limpezi, detaliile precise. Unii chiar au descris conversații care au avut loc în salon în timp ce ei erau oficial considerați clinic morți.

El spune: „Ceea ce începem să arătăm este că, în ciuda concepțiilor noastre obișnuite, conștiința nu dispare doar pentru că omul a murit. De fapt, conștiința pare să continue să existe cel puțin într-o perioadă inițială, în faza de început a morții, în primele minute sau ore după deces. Mai departe nu mai putem studia. Acesta este limita posibilităților noastre de azi. Nu știu ce vor arăta cercetările viitoare, dar, cel puțin în acel interval în care creierul este oprit și linia de pe monitor este dreaptă, esența conștiinței nu dispare nicăieri.”

Și aici apare o întrebare puternică: dacă creierul este oprit, cum rămâne mintea „aprinsă”? Din punctul de vedere al biocentrismului, răspunsul sună așa: creierul nu produce conștiință, ci o filtrează, asemenea unui radioreceptor care se reglează pe un semnal ce a existat dintotdeauna. Când receptorul se strică, semnalul nu moare, doar încetează să mai treacă prin acest canal. Atunci moartea poate să nu fie o pierdere, ci eliberarea de iluzia că forma fizică este întreaga poveste.

Și haideți să vedem ce spune știința reală. Oricât de ciudat ar suna toate acestea, în spatele acestor idei există un set de date pe care nu le poți ignora ușor. În ultimele două decenii, cercetători precum doctorul Sam Parnia au studiat sute de cazuri în care oamenii au fost clinic morți, fără puls și fără activitate cerebrală și, totuși, într-un fel, au rămas conștienți. Amintirile lor din acea perioadă nu erau vise încețoșate, ci trăiri detaliate și coerente. În unele cazuri, acestea au putut fi chiar verificate.

Iată cum sunt descrise rezultatele unuia dintre studii: „Printre cei care au supraviețuit, am găsit un spectru larg de experiențe conștiente și amintiri. 39% dintre oameni au relatat percepții și amintiri generale – nu neapărat despre evenimente specifice, ci faptul că au rămas într-o anumită stare de conștiență sau au avut impresii distincte. Dacă pătrundem mai adânc, 20% dintre supraviețuitori au descris o experiență transcendentă legată de oprirea inimii lor. 7% – și la acest 7% voi reveni – dintre episoade pot fi probabil explicate mai bine ca o conștiință provocată chiar de procesul de resuscitare. Alte 7% au vorbit despre percepții auditive – auzeau voci și sunete – și 3,5% au avut percepții vizuale.”

În unul dintre aceste cazuri, un bărbat a descris literalmente procedurile medicale care se desfășurau asupra corpului său în momentul în care creierul nu manifesta nici un semn de activitate conștientă. Monitoarele înregistrau o oprire completă a creierului, o linie perfect dreaptă, iar conștiința, după toate aparențele, continua să funcționeze. Așa ceva, conform modelelor noastre obișnuite, pur și simplu nu ar trebui să fie posibil.

Un alt studiu amplu, condus de doctorul Bruce Greyson, unul dintre cei mai respectați specialiști în experiențele de moarte iminentă, a arătat că mulți oameni care trec prin astfel de experiențe se întorc cu impresii atât de vii încât întreaga lor viziune asupra lumii se schimbă complet. Aceleași motive se repetă iar și iar: senzația de ieșire din corp, observarea medicilor care lucrează asupra corpului lor, o mișcare printr-o lumină într-un alt spațiu.

Și iată partea care rupe imaginea obișnuită a lumii. În multe dintre aceste cazuri, oamenii descriu lucruri pe care pur și simplu nu aveau cum să le cunoască: conversații din altă încăpere, detalii despre ceea ce se întâmpla acolo unde ei nu erau fizic prezenți. Unul dintre cercetători povestește: „Am crescut într-o familie în care totul era despre știință. Nu discutam niciodată nimic spiritual sau nematerial. În prima sau a doua săptămână a rezidențiatului meu, am avut o pacientă inconștientă. Nu puteam vorbi cu ea, era complet deconectată. Am ieșit în altă cameră și am vorbit cu vecina ei de salon, cea care o adusese. Apoi m-am întors la pacientă – era tot inconștientă. Am trimis-o la terapie intensivă. Dimineața următoare am intrat la ea ca să mă prezint, iar ea, deodată, spune: «Știu cine sunteți. Îmi amintesc de dumneavoastră de aseară.» Asta m-a dat peste cap. Nu înțelegeam deloc despre ce vorbește. Iar apoi a început să repovestească discuția pe care o avusesem cu vecina ei de salon, inclusiv detalii foarte personale. Și nu înțelegeam cum este posibil.”

Dacă conștiința ar fi doar o funcție a creierului, așa ceva ar fi imposibil. Și, totuși, acest gen de cazuri continuă să apară. Unii oameni de știință încearcă să explice aceste episoade prin activitatea aleatorie a unui creier muribund. Dar această explicație se prăbușește în momentul în care vedem o conștiință clară, structurată, exact în perioadele în care creierul nu prezintă nici o activitate.

Prin urmare, întrebarea nu mai este dacă astfel de experiențe au loc – dovezile sunt prea numeroase. Întrebarea reală este alta: ce înseamnă ele? Și aici se potrivește perfect modelul lui Lanza. Biocentrismul nu doar că admite astfel de „anomalii”, el le și așteaptă. Dacă mintea nu este încuiată în corp, iar realitatea depinde de observator, atunci moartea nu poate să oprească conștientizarea – ea doar mută punctul din care se observă.

Și, brusc, toate aceste episoade izolate încetează să mai pară doar un set de istorii ciudate. Ele se adună într-un desen general, care sugerează că reprezentarea noastră despre moarte ar putea fi fundamental greșită. Dacă asemenea cazuri ar fi izolate, le-am putea ignora. Dar nu este așa. În țări diferite, în culturi, vârste și religii diferite, chiar și la oameni care nu cred în nici un fel de viață după moarte, același tipar apare din nou și din nou: conștientizarea continuă după moartea clinică, detaliile sunt reținute cu exactitate, iar experiența este descrisă adesea ca fiind „mai reală” decât realitatea obișnuită.

Acesta nu este doar un fenomen bizar, ci unul statistic semnificativ. Studii realizate în instituții precum centrul medical Langone, Universitatea din Virginia și Universitatea Radboud din Țările de Jos converg într-un punct: conștiința nu se comportă așa cum pretinde materialismul dur. Ea nu este limitată de creier, nu se stinge ca un bec.

Și nu este vorba doar despre experiențele de moarte iminentă. Oamenii aflați sub anestezie profundă, când activitatea cerebrală este puternic suprimată, relatează uneori trăiri intense și clare. În rarele cazuri de așa-numită „claritate terminală”, pacienți cu boala Alzheimer, care ani de zile nu au vorbit și aproape nu și-au recunoscut rudele, cu câteva minute sau ore înainte de moarte devin brusc complet lucizi: își recunosc apropiații, vorbesc limpede și coerent, iar apoi mor.

Unul dintre cercetători descrie astfel fenomenul: „Am analizat literatura de specialitate și am găsit aproximativ 80 de cazuri descrise în ultimul secol. În ultimele decenii, interesul pentru acest fenomen a crescut mult, mai ales în centrele care se ocupă de boala Alzheimer. Dar vedem claritate terminală nu doar la demență, ci și în tumori cerebrale, abcese, la bolnavi cronici de schizofrenie și în alte afecțiuni în care creierul aproape că nu mai funcționează mult timp. Și apoi, cu puțin înainte de moarte, omul devine brusc complet lucid, îi recunoaște pe cei dragi, începe să poarte o discuție coerentă – iar în acest moment nu avem o explicație limpede: dacă creierul este distrus, cum e posibil așa ceva?”

Toate acestea indică într-o singură direcție: mintea nu este o mașină și conștiința nu e doar produsul muncii neuronilor. Se întâmplă ceva mai mult. Exact la asta făceau aluzie, acum mai bine de o sută de ani, gânditori precum fizicianul Max Planck: „Eu consider conștiința drept fundamentală. Tot restul derivă din ea, nu invers.”

De ce atunci încă trăim ca și cum conștiința ar fi un produs secundar al creierului? Pentru că întreaga noastră modelare a realității – știința, medicina, însuși sentimentul de „eu” – a crescut dintr-o premisă materialistă: real este doar ceea ce se poate vedea, atinge sau măsura. Dar datele refuză să tacă. Iar când le pui laolaltă, începe să se contureze o imagine nouă.

În ea, moartea nu este un sfârșit. Realitatea se formează dinăuntru în afară. Iar ceea ce numiți „eu” nu a fost niciodată cu adevărat corpul – a fost dintotdeauna observatorul care trăiește experiența, prezența care nu poate fi măsurată cu aparate, pentru că chiar ea face posibile toate măsurătorile.

Și, odată ce vezi acest desen, nu mai poți face ca și cum nu ar exista. Aici totul începe să se lege într-o singură imagine. În anii 1980, doi oameni de știință din domenii diferite – fizicianul cuantic David Bohm și neurofiziologul Karl Pribram – au ajuns, independent unul de altul, la aceeași concluzie uluitoare: și Universul, și creierul uman se comportă ca niște holograme.

Holograma este o imagine tridimensională codificată pe o suprafață plană. Dar cel mai straniu lucru este altul: dacă tai o hologramă în bucăți, în fiecare fragment se păstrează întreaga imagine, doar mai neclară – în fiecare parte, întregul. Bohm considera că realitatea pe care o vedem este doar proiecția unui nivel mai profund, ascuns. El numea acest nivel „ordinea înfășurată” – un câmp dincolo de spațiu și timp, unde totul este deja interconectat. Ceea ce percepem noi ca obiecte, oameni și evenimente separate sunt doar fragmente desfășurate ale acestui izvor ascuns.

El spunea, aproximativ: „Nu suntem conectați între noi din exterior, ci din interior. Conștiința este legătura interioară cu întregul. Noi lăsăm întregul să intre în noi și acționăm în raport cu el, iar ceea ce lăsăm să intre în cele din urmă ne face ceea ce suntem.”

Pribram, studiind cum stochează creierul amintirile, a descoperit un efect nu mai puțin ciudat. S-a dovedit că creierul nu depozitează memoria în sertărașe ordonate, ca fișierele într-un dulap. Amintirile se comportă mai degrabă ca holograme: sunt distribuite în structurile cerebrale, nu sunt legate de un singur loc și se bazează pe tipare de interferență – la fel ca într-o imagine holografică reală.

Împreună, concluziile lor duc la o idee radicală: realitatea s-ar putea să nu fie deloc „ceva acolo, afară”. Ceea ce numim „lume exterioară” ar putea fi doar o proiecție care apare dintr-un câmp de conștiință mai profund, o matrice unică, în care spațiul și timpul sunt doar straturi de iluzie, suprapuse peste nivelul autentic.

Și atunci devine mai ușor de înțeles de ce, în experiențele de moarte iminentă și în stări modificate de conștiință, oamenii descriu din nou și din nou același lucru: sentimentul de unitate, dincolo de timp, dispariția graniței dintre „eu” și „lume”. Poate că atunci când corpul moare, proiecția se încheie, dar sursa, câmpul din spatele ei, rămâne. Conștientizarea continuă, prezența nu dispare nicăieri.

Ideea că moartea este un sfârșit are sens doar într-o imagine a lumii în care realitatea este fărâmițată în bucăți rigide și redusă la materie. Dar dacă Universul este holografic, dacă conștiința este primară, atunci moartea nu este dispariție – este întoarcere. Reîntoarcere la ceea ce se află dincolo de iluzie, în câmpul din care se naște totul, la izvorul care nu a fost niciodată cu adevărat separat de voi.

Și încă o ciudățenie la care mulți atrag atenția: oamenii spun tot mai des că observă numere repetitive, ca niște mici întreruperi în codul realității, mici „clipiri” din ceva mai adânc – probabil chiar din acest câmp aflat dincolo de proiecție. Cel mai curios este că unii oameni de știință cred, în mod serios, că noi am „prins deja cu coada ochiului” aceste niveluri de profunzime.

Dacă moartea este sfârșitul proiecției, iar spațiul, de fapt, nu separă cu adevărat nimic, atunci rămâne încă o iluzie-cheie cu care trebuie să ne confruntăm față în față: timpul. Einstein a spus odată că diferența dintre trecut, prezent și viitor este doar o iluzie încăpățânată. Conform teoriei relativității, toate momentele timpului există deja. Trecutul și viitorul nu dispar și nu „vin”, sunt doar coordonate diferite – ca punctele de pe o hartă. Într-o asemenea modelare, nașterea voastră, cele mai luminoase amintiri și ultimul vostru suspin – toate acestea încă sunt. Curgea timpului este ceea ce trăiți voi, dar în sine timpul nu curge. Este un efect secundar al conștiinței care trece prin evenimente.

Dacă este așa, atunci moartea nu pune punct la ceea ce sunteți. Ea încheie doar această experiență particulară a timpului liniar. De aici devine și mai straniu. Doctorul Robert Lanza face următorul pas: dacă spațiul și timpul sunt doar instrumente de care conștiința voastră se folosește pentru a descifra Universul, înseamnă că nu ați fost niciodată cu adevărat „în interiorul timpului” – doar l-ați perceput în cadre, ca fotogramele unui film. Iar moartea este pur și simplu momentul în care pelicula se schimbă. Conștiința voastră nu se duce nicăieri – doar încetați să mai trăiți exact această linie narativă.

Acest lucru se potrivește foarte bine cu ceea ce povestesc oamenii despre experiențele de moarte iminentă: sentimentul de veșnicie, impresia că totul se întâmplă deodată, ca și cum timpul nu mai există. Poate că, dincolo de această proiecție, timpul într-adevăr nu există.

Deci, ce se întâmplă atunci când murim? Poate că, în realitate, nu se termină nimic. Poate că pur și simplu ieșim din iluzia timpului liniar și ne întoarcem într-o stare în care totul – fiecare moment, fiecare posibilitate – există simultan. Și, după ce înțelegi asta, cum să mai privești viața la fel ca înainte?

Dacă spațiul este o iluzie, dacă timpul este o iluzie, iar moartea doar un pasaj, atunci, poate, cea mai mare iluzie este că ați fost vreodată separați de Univers.

Dragii mei prieteni, dacă realitatea depinde de observator, voi ce credeți: cine creează ziua voastră de astăzi – voi sau lumea exterioară? Scrieți-vă părerea în comentarii. Vă mulțumesc că ați urmărit până la capăt. Dacă v-a plăcut acest video, vă rog să apăsați butonul de like și nu uitați să vă abonați la canal, ca să nu ne pierdem unii de alții.

Anatol Basarab.