DEMOCRAȚIE
De obicei traducem cuvântul “democrație” ca “puterea poporului” (în greacă, “demos” – “oameni”, “kratos” – “putere”). Dar în greacă, “oameni” este atât “ethnos” (națiune) cât și “laos” (populație), dar nici etnocrația, nici laocrația nu sunt menționate în literatura greacă veche. De fapt, democrația nu este domniatia poporului. Democrația este regula cetățenilor cu drepturi depline. Cei cu drepturi depline erau cetatenii ce erau liberi si detineau sclavi. Cu cat mai multi sclavi detineai, cu atat ,,cratos-ul tau era mai mare.
Democrație și Drept . În democrațiile antice, nu toată lumea avea drepturi depline (adică nu toată lumea aparținea demos-ului). Sclavii au fost complet lipsiți de drepturi de autor. Liberții și barbarii străini au fost grav încălcați asupra drepturilor lor civile și, desigur, nu aveau drepturi politice. Nici femeile născute libere nu aveau drepturi politice, dar își puteau exercita drepturile civile, precum: să dețină proprietăți, să o moștenească, să meargă în justiție etc. vârstă.
Dar a existat un alt strat foarte semnificativ de eleni adulți născuți liber, care, totuși, nu aveau nici cea mai mică relație cu demosul și, în consecință, cu democrația. Acestea sunt “meteks”, adică exilați. (Ar fi mai corect să spunem ” metoiki” – din grecescul “metoykos”, dar nu le place să transcrie acest “oh” în limbile moderne și de obicei scriu “meteks”, așa sună în greaca modernă. .) Orice cetățean cu drepturi depline care nu locuia în polis-ul său (să zicem, un atenian în Corint), pentru că avea drepturi depline numai în limitele polis-ului său și chora (zona rurală) a acesteia.
Și în afara propriului cor, a pierdut nu numai drepturile politice în totalitate, ci, într-un fel, drepturile civile. În principiu, el putea fi ucis, jefuit sau capturat în sclavie pur și simplu de către locuitorii politicii vecine, deși, de obicei, nimeni nu a făcut acest lucru datorită solidarității grecești caracteristice grecilor, ca orice alt grup etnic. Metek nu putea acționa independent ca parte în instanța polis, iar atunci a fost doar un proces contradictoriu, nu a existat urmărire publică, așa nu a existat mai târziu nici la Roma. Cu toate acestea, interesele metecăi în instanță, la cererea acestuia, în cazuri extreme, pentru o anumită mită, au fost neapărat reprezentate de unul sau altul cetățean în baza unui acord de ospitalitate. Astfel de tratate erau în vigoare în întreaga lume elenă, oferind baza legală pentru o viață normală și limitele cetățeniei,
În politica greacă, exilul era o pedeapsă severă. A dus la pierderea majorității drepturilor civile. Este de ajuns să amintim curtea cioburilor (ostracismul), cu ajutorul căreia democrația greacă, care înflorise deja, expulza annual un cetățean care, din punctul de vedere al majorității cetățenilor care își scriau numele pe cioburi de oală, poza cea mai mare amenințare la adresa politicii. Și deși doar unul era expulzat în fiecare an, această sabie a lui Damocles atârna peste fiecare.
În general, într-o formă sau alta, exilul a existat în orice societate cu drepturi și privilegii democratice dezvoltate, cu participare dezvoltată a cetățenilor la guvernare și nu a fost întotdeauna altceva decât privarea de drepturi civile. Exilul era cunoscut de comunele urbane din Evul Mediu. Exile a cunoscut orice hoardă. Exilul era practicat de Rusia premongolă, tot un fel de țară a orașelor-stat.
Și în Rusia modernă există metek-uri. Aceștia sunt limitatori, oameni fără adăpost și acum refugiați. Printre aceștia din urmă se numără reprezentanți ai grupurilor etnice care și-au format propriile state în ultimii ani și reprezentanți ai grupurilor etnice care au trăit inițial în teritoriile care au mers acum la altele. State. Un exemplu clasic de acest fel este Meskhi (georgienii turci). Istoria lor este tragică. Meskheta este în Georgia, dar I.V. Stalin i-a deportat cu forța pe meskhi în Uzbekistan. În timpul anilor de perestroika, uzbecii au comis un pogrom împotriva meskhamilor și a lui M.S. Gorbaciov i-a relocat pe cei mai mulți dintre ei în regiunea Smolensk, deși la acea vreme avea încă suficientă putere pentru a-i întoarce pe mesci pe pământurile lor ancestrale din Georgia, obligarea Uzbekistanului să plătească pentru relocarea lor. Este firesc ca refugiații să fie acceptați și cu atât mai mult să fie acceptați de popoarele creștine. Dar dacă refugiaților li se acordă drepturi civile, atunci drepturile civile sunt furate de la populația indigenă. Să speculăm acest subiect.
Ce i se cerea unui elen pentru a deveni cetățean al polisului său? Să se nască în ea (cu cât polisul a devenit mai bogat, cu atât a fost mai dificil pentru nou-venit să obțină drepturile de cetățenie polis), să ajungă la vârsta majoratului, adică 20 de ani (a existat mai degrabă vârsta adultă timpurie), pentru a respecta toate normele necesare de educație a unui cetățean adoptat în acest polis (pentru a dobândi alfabetizare elementară și abilități militare suficiente pentru a obține o alfabetizare elementară și o calificare militară suficientă pentru a să se alăture miliției polis – falangele). Dar asta nu e tot – a fost necesar să aibă timp să se căsătorească și să aibă un copil până la vârsta de 20 de ani. Și aceasta a fost o condiție pentru obținerea drepturilor civile. Trebuie să spun că societățile civile din Hellas au acordat întotdeauna atenție menținerii natalității cetățenilor. În ceea ce privește rata natalității non-cetățenilor – meteks, freedmen și sclavi – societatea civilă nu a fost interesată de ea. Polis nu a suprimat și nu a încurajat nașterile în rândul non-cetățenilor, iar acest lucru este logic, deoarece acești oameni nu au fost incluși în sistemul politic, în miliție. cetățeni.
Spre deosebire de eleni, romanii nu erau atât de mult un popor social ca un popor de familie. Pentru ei, principala valoare a fost familia. Iar subiectul dreptului roman a fost de fapt tatăl familiei (paterfamilias). Prin urmare, nicăieri în sistemul juridic roman nu se afirmă în mod explicit că este imposibil să dobândești drepturi politice până când nu ai copii. Cu toate acestea, romanii, ca și elenii, erau extrem de interesați să-și crească populația. Prin urmare, ei au recunoscut drepturile civile chiar și pentru persoanele care nu dețineau nicio proprietate, de fapt, de la care societatea nu avea niciun beneficiu, cu excepția persoanelor care nu dețineau nicio proprietate, cu excepția Unu: fiind romani, acesti bosniaci au reusit sa nasca romani. La Roma, ei au fost numiți “proletarieni” (traducerea exactă din latină este “crescătorii săraci”). Apropo, până la sfârșitul războaielor civile, adică până la sfârșitul războaielor civile. înainte de reformele lui Gaius Marius, proletarii nu au fost luați în legiune (romanii nu aveau încredere în arme pentru cei care nu aveau nimic de protejat în absența proprietății). Mercenarii apar în legiune și, desigur, proletarii nu făceau parte din triburile Adunării Populare (nu au ales magistrați romani).
Deci, una dintre normele comune ale majorității democrațiilor este valoarea familiei. Cealaltă este valoarea proprietății. S-a postulat că demo-urile erau formate din gospodari – oameni care dețineau proprietăți.
Chiar și Aristotel, cu simpatiile sale aristocratice, s-a arătat interesat de “politețe” (în terminologia sa ” puterea cetățenilor cu drepturi depline”) și a recomandat menținerea unui sistem de restricții asupra capacității juridice într-un astfel de stat. astfel încât “oamenilor de mijloc” li se permite să participe la viața politică (aceasta este o traducere literală din limba greacă, iar acum spunem “clasa de mijloc” sau “clasa de mijloc”), sau “oameni din clasa de mijloc”). Raționamentul pentru această teză este interesant. Aristotel scrie că, spre deosebire de bogați, “media” este forțată să muncească și, prin urmare, sunt privați de posibilitatea de a-și dedica întreaga viață jocurilor politice periculoase pentru societate. , și spre deosebire de săraci, ei nu sunt înclinați să atenteze la proprietatea altor oameni. De fapt, cel mai faimos orator aphine isocrates târziu observă același lucru în discursul său clasic. El enumeră pe larg neajunsurile, viciile și urâciunile bogaților și apoi trage brusc o linie: “Bogații sunt atât de dezgustători încât sunt mai răi decât ei. nu pot fi decât săracii”.”
Filosoful rus I.A. Ilyin subliniază că societatea nu este interesată să-i crească pe cei bogați; dimpotrivă, societatea este interesată ca cel mai mare număr de cetățeni să fie proprietari. Apropo, asta trebuia să ni se întâmple. Dacă privatizarea în Rusia ar fi fost efectuată strict conform controalelor personale, nu am deveni cu toții antreprenori, ci toți, cu excepția șefilor fără speranță, ar deveni acționari și, prin urmare , proprietari (așa s-a făcut privatizarea în Cehoslovacia sub ochii noștri).
Din punct de vedere istoric, a existat o tendință de creștere a numărului de cetățeni, care a existat întotdeauna o luptă pentru drepturile civile în lume. Se cunosc războaie care s-au purtat din cauza neacordării cetățeniei. De exemplu, samniții au impus Romei războaiele samnite nu pentru că au luptat pentru independența lor, ci pentru că au extorcat acordarea cetățeniei latine (cetățenie). gradul II după Roman). Plebeii romani au părăsit orașul de 5 ori (așa-numiții. “prima secesiune a plebeienilor”, “a doua secesiune a plebeienilor” etc.). De obicei, de îndată ce amenințarea războiului se prefigura asupra Romei, ei au părăsit orașul, iar patricienii au trebuit să-i întoarcă cu promisiuni de extindere a drepturilor civile. Astfel, plebeii, cu fiecare dintre plecările lor, au dobândit din ce în ce mai multe drepturi și au obținut în cele din urmă egalitate de facto cu patricienii în secolul I î.Hr., când primul plebeian a devenit consul.
La Atena, legislația democratică a fost introdusă de Solon la începutul secolului al VI-lea î.Hr. Conform legilor din Solon, cetățenii au fost împărțiți în 4 categorii de proprietăți. Toate drepturile au fost primite de cetățenii din primele două categorii. Pentru a face parte din prima categorie, a fost necesar să se construiască o navă de război pentru Atena și să se mențină; al doilea este să ai un cal de război și să te alături miliției ca călăreț. Cetățenii de rangul al treilea au primit aproape toate drepturile (nu numai că puteau fi arhonți). Erau cetățeni care aveau arme grele și alcătuiau o falangă de hoplite, iar cetățenii de mâna a patra – cei de clasa a PATRA, nu puteau ocupa nicio funcție, deși nu puteau alege. ei ar putea. Astfel, a fost introdusă o calificare a proprietății. Dar deja sub Pericles (sfârșitul secolului al V-lea î.Hr.) toți cei 30.000 de atenieni au primit drepturi civile egale și a fost interzis să menționăm că cineva avea strămoși care erau înfocați.
În orașele medievale, meșterii breslei au luptat pentru egalitatea cu patriciatul negustoresc și și-au atins scopul. În timpurile moderne, în secolele XVIII – XIX, a existat o luptă nereușită pentru a reduce calificările, în primul rând în vechile sisteme tradiționale care includeau democrația (cum ar fi Marea Britanie sau multe dintre țările Germaniei).
Treptat, cercul cetățenilor s-a extins. Cu toate acestea, acesta nu este un proces continuu în care se realizează egalitatea deplină, votul universal direct egal prin vot secret și toată lumea devine cetățeni. Modelul este simplu: cu cât mai multe drepturi pentru ai tăi, cu atât mai puține sunt pentru nou-veniți. Înainte de Pericles, era încă posibil să devină cetățean atenian, sub Pericles nu mai era posibil. Sub el, un elen ar putea fi inclus în listele cetățenilor atenieni numai dacă atât tatăl, cât și mama sa erau cetățeni atenieni. Și acest lucru s-a întâmplat peste tot. Evul Mediu i-a costat pe meșterii breslei să obțină drepturi depline în sistemul democrației urbane, imediat a devenit mult mai dificil să se alăture atelierului și a înăsprit cerințele pentru trecerea unui ucenic la maeștri, adică imediat au apărut noi bariere. Astăzi , în niciun caz un străin nu poate deveni, de exemplu, un subiect al Regatului Suediei. Desigur, căsătorindu-se cu un suedez, o femeie se va bucura de drepturi, iar copiii ei vor fi suedezi, dar în cazul unui divorț, ea are aceste drepturi aici. o vor lua.
Este clar că peste tot situația este diferită, dar, în general, cu cât o societate este mai democratică, cu cât acordă mai multe drepturi și privilegii cetățenilor, cu atât se închide mai mult. Și nu există altă cale. Un propos, cele mai bogate state de pe planetă astăzi sunt tocmai cele ai căror cetățeni nu pot deveni deloc.
Prin numărul de cetățeni cu drepturi depline ai unui anumit stat, este ușor să se determine care este forma de putere în el. Dacă astfel de cetățeni, să spunem, 1% din populație, este evident că aceasta este o aristocrație sau o oligarhie. Dacă 10 sau chiar 50% este democrație. Dar cu greu se poate vorbi despre democrație într-un stat cu 90% din cetățenii cu drepturi depline. Și când tot 100% din populație este declarată cetățeni, nu există nicio îndoială că statul nu are nici unul. un cetățean. Apoi e ochocrație. Dacă există de mult timp și încă arată ca o ochlococrație, trebuie să căutați o oligarhie care să se încadreze în acest sistem și să exercite o putere reală. Democrația este separată de ochlococrație prin calificări.
SISTEMUL DE CALIFICARE
În societățile din Evul Mediu Târziu și din timpurile moderne, de regulă, există 4 calificări: vârstă, educație, proprietate și calificare de reședință. Democrația cenzurată poate fi studiată și pe materialul secolului al XIX-lea – prima jumătate a secolului XX (la începutul secolului XX, aproape toate democrațiile au fost cenzurate). patru calificări sunt universal valabile numai pentru vârstă. Luați în considerare modul în care calificările au funcționat, de ce au fost inventate și ce au reflectat.
1. Limita de vârstă. Dacă nu ar exista, chiar și un nou-născut ar avea drepturi politice. Cu toate acestea, limita de vârstă de astăzi este redusă drastic. Înapoi în anii ’50. Secolul XX în multe țări din Europa și multe state americane, limita de vârstă a fost de 21 și chiar 23 de ani. Declinul său, din păcate, înseamnă un pas spre ochlococrație și o oligarhie ascunsă.
Odată cu vârsta, o persoană nu devine mai strălucitoare (inteligența poate fi dezvoltată, dar este stabilită prin naștere și educație la o vârstă fragedă). Și totuși, o calitate foarte importantă este sunetul. Un cetățean de 18 ani este mult mai susceptibil la propagandă decât o persoană cu cinci ani mai în vârstă. În plus, în tinerețe, el nu reușise încă să dobândească un număr suficient de conexiuni informale, protejându-l într-o anumită măsură de impactul agitației directe. apelează la multe milioane deodată, dar pentru un individ este de obicei mult mai important ceea ce spune prietenul său, și nu un observator politic tv. Astfel, cu cât limita de vârstă este mai mică, cu atât este mai mare posibilitatea manipulării electoratului.
Limita de vârstă își are rădăcinile adânc în istorie și ascunde indirect calificările asociate serviciului militar și fertilității care au dispărut în formă directă. De exemplu, vârsta civilă deplină în Imperiul Rus era de 25 de ani și până la această vârstă majoritatea supușilor săi își încheiaseră deja serviciul militar, potrivit datoria militară universală, și a reușit să obțină o familie.
2. Calificarea educațională. Nu a fost atât de mult o calificare educațională ca o cerință de alfabetizare și, odată cu introducerea învățământului primar universal peste tot, și-a pierdut sensul. Dar această calificare a fost importantă până când nu a existat o alfabetizare universală, pentru că pe o persoană analfabetă care nici măcar nu înțelege al cărei nume este scris pe buletinul de vot, este foarte usor de influentat.
3. Calificarea proprietății. Prin această calificare foarte subtilă, toate societățile au căutat să taie clasele inferioare sociale, și nu cetățenii relativ săraci. De exemplu, în Rusia, alegerile serioase au început abia în 1864, când zemstvo și autoguvernările orașelor au fost restaurate. Procedura alegerilor din zemstvo nu a asigurat egalitatea (apropo, ar fi trebuit să fie aleși și în Duma de Stat, pe care intenționa să o convoace, dar Alexandru nu a avut timp să o convoace II). Alegerile pentru adunările provinciale și județene s-au desfășurat în conformitate cu un sistem de trei kuri, care a avut ca scop păstrarea reprezentării moșiilor. Erau trei curii: proprietari de terenuri, gospodari urbani și țărani. Conform normelor actuale de reprezentare, țăranii au ales mai puține vocale ca procent din numărul țăranilor dintr-un anumit județ decât proprietarii (calificările curia erau construit în așa fel încât elementul țărănesc să nu copleșească lumea nobilă). Dar țăranii erau cei care nu aveau calificarea de proprietate, pentru că fiecare țăran avea proprietăți. Astfel, legile Imperiului Rus privind autoguvernarea locală au confirmat funcția calificării proprietății: de a proteja cetățenii cu venituri medii de interferențele în procesul politic. de bază sociale. Această calificare a fost întreruptă nu de țărani – gospodari și proprietari – ci de șefii urbani.
4. Cerința privind reședința. Este un sistem polis modificat care separă cetățenii de meteks. Odată cu apariția unor state mari, devine imposibil să se închidă granițele orașului și astfel să se construiască legislație. să priveze o persoană care nu și-a trăit toată viața într-un oraș de posibilitatea de a fi cetățean cu drepturi depline al statului său. Cu toate acestea, o condiție necesară pentru existența unei societăți civile este stabilitatea șederii unei persoane în societate. Prin urmare, există o formă modificată – cerința de rezidență, care impune ca o persoană fie să se nască în circumscripția sa, fie să locuiască în ea timp de 15 sau chiar 20 de ani. . Cerința de rezidență de douăzeci de ani se apropie deja de limita de vârstă.
Cerința privind reședința face posibilă menținerea unui element extrem de important al relațiilor informale într-un sistem reprezentativ democratic. S-a observat deja că monarhia are o capacitate excepțională de a menține pentru o lungă perioadă de timp relații cel puțin parțial informale între suveran și subiect. Dar toate cele trei forme corecte de putere funcționează cu succes numai atunci când elementul informalității persistă și este birocratizat cu pierderea sa.
Pe măsură ce dimensiunea statului crește , democrația directă este înlocuită de democrația reprezentativă sau parlamentară. De fapt, aceste nume sunt sinonime. “Parlamentul” este numele sistemului reprezentativ din Marea Britanie, dar aproape toate țările își dobândesc numele național de proprietate și apoi reprezentarea oamenilor. Parlamentele apar în procesul de unificare a statelor și de depășire (în special în Europa de Vest) a consecințelor fragmentării feudale. Parlamentul este întotdeauna un unificator. Cu toate acestea, acționează și cu succes, doar atâta timp cât păstrează un element de informalitate a relațiilor, adică elementul relației. atâta timp cât un cetățean îl alege personal pe Pavel Petrovici, care, în opinia sa, merită încredere pentru afacerile și calitățile sale morale, și nu pentru apartenența la partid. comuniști sau liberali, sau la oricare altul.
Cu alte cuvinte, când mă hotărăsc să-l votez pe Pavel Petrovici, mai sus menționat, nu o fac pentru că convingerile sale politice sunt strâns aliniate cu ale mele. Am încredere doar în el să-mi reprezinte interese în politică, ca și în instanță am încredere să-mi reprezint interesele în fața unui avocat, iar în practica judiciară considerăm acest lucru normal, dar din anumite motive uităm că în politică Viața, când vine vorba de democrație, ar trebui să fie la fel. La urma urmei, numai cu o astfel de alegere , Pavel Petrovici simte o responsabilitate personală față de mine – alegătorul său, așa cum a simțit unul dintre deputații Soborului Zemski din 1648 – 1649. Gavrila Malyshev, la două luni după consiliu , s-a temut să se întoarcă la Kursk, pentru că nu a îndeplinit instrucțiunile alegătorilor săi. Țarul chiar a trebuit să-i emită o scrisoare specială de protecție. La mijlocul secolului al XVII-lea, în Rusia, s-au gândit în mod democratic la datoria unui deputat față de alegători!
La mijlocul secolului al XVIII-lea, proeminentul gânditor englez Francis Hutcheson a ridicat întrebarea: “Poate un membru al unui partid politic să fie considerat un cetățean respectabil?” – și a răspuns negativ, pentru că, pentru că un astfel de cetățean va acționa nu în interesul societății, ci în interesul partidului. O petrecere este întotdeauna o parte din ceva (de la englezesc “parte” – “parte”). Partidul a fost întotdeauna nedemocratic și chiar știința politică occidentală, reprezentată de cei mai proeminenți reprezentanți ai săi, recunoaște că sistemul partidelor politice este o instituție nedemocratică a unei societăți democratice. Mai mult, din perspectiva lui Aristotel și Polibiu, partidul este o instituție oligarhică înglobată în democrație, ceea ce este extrem de nedorit și, din păcate, în secolul AL XX-lea, acest fapt nu este de dorit. este trecută cu vederea de disputele privind norma și proporționalitatea reprezentării. Se studiază serios întrebarea cum să ne asigurăm că fiecare cetățean are o cotă egală în alegeri. De fapt, cetățenii nu-și mai decid soarta așa cum ar trebui democrații, ci sunt folosiți ca electorat.
Cu cât secția de votare este mai mare , cu atât mai multe zeci de mii de cetățeni aleg un deputat, cu atât este mai puțin probabil să-l cunoască personal. În această situație, singura modalitate de a evita Să neglijăm normele de reprezentare și revenire, ca în secolul al XIX-lea, la două și, dacă este necesar, la alegeri de trei grade. Acum sunt considerate insuficient democratice, însă președintele american este ales în acest fel. El este ales de electori și chiar și atunci în “primare” (alegeri preliminare, în timpul cărora sunt desemnați candidați pentru deputații instituțiilor reprezentative centrale și locale, candidați. pentru președinție , etc.), ceea ce nu este perfect democratic. Cu toate acestea, acest lucru se poate face și mai bine: să aleagă alegătorii și să le încredințeze alegerea deputaților. Apoi, se va păstra un element al unei informalități atât de prețioase, care protejează de faptul că o gașcă inteligentă (ea și aleșii) se strânge între alegător și ales. este orice partid care, conform oricăror norme de reprezentare, rămâne un element nedemocratic al sistemului democratic). În toate celelalte cazuri, mișcarea spre ochlococrație este inevitabilă.
Există o diferență uriașă între cetățenii care își decid în mod suveran soarta și soarta patriei lor și o mulțime care se grăbește de la o poziție cu promisiuni electorale la alta. Apropo, promisiunile electorale în sine sunt într-un fel o încălcare a drepturilor democratice depline – aceasta este și achiziționarea de voturi, numai într-un mod bizar, nu forma captată de legea penală. Desigur, nu e vorba doar de oochlocații și s-a întâmplat și în democrații, nu doar acum. Dar totuși, nu ar trebui să confundăm un cetățean și un reprezentant al electoratului. Nu este o coincidență faptul că “liderul poporului”, adică. cine promite ceva este numit de greci “demagog”!
OCHLOCRACY
Puterea mafiei. “Denaturarea” democrației este ochlocrația (“regula mafiei”, în limba greacă), acționând în interesul unei părți a societății, și anume, a populației sociale. Desigur, nicio carte de referință nu menționează un sistem politic care se numește “ochlocacție”, precum și o “oligarhie” sau “tiranie” (în Nimeni nu se grăbește să recunoască “distorsiunea”). Cu toate acestea, să ne uităm la gândirea politică a timpului nostru. Mulți politologi occidentali, în special, proclamă sfârșitul istoriei (cum ar fi F. Fukuyama), și după ei sociologii și politologii noștri observă că societatea civilă din Occident s-a epuizat și este înlocuită de societatea de masă. Dar “societatea de masă” nu este deloc un termen valabil, deoarece “societate” și “mase” sunt categorii diferite.
“Masele” și “societatea”. Societatea este un sistem complex. Masele sunt un sistem extrem de simplificat. Prin definiție, S.A. Levitsky, societatea se străduiește pentru o simfonie de cetățeni, iar masele pentru unison. Societatea recunoaște rangul și le insuflă concetățenilor un sentiment de rang. Într-o societate democratică, cetățenii sunt învățați să respecte elita democratică, precum și elita aristocratică dacă sunt. Da. Masele sunt categoric lipsite de un sentiment de rang, obsedate de o boală egalizantă, dau naștere proverbului american: “Este indecent să ieși în evidență”, cerere din partea oricărui reprezentant al populației “să fie ca și cum ar fi toate” (definiția lui Juan Ortega y Gasset) și, în cele din urmă, sunt ghidate în viața politică de imperativul moral al maselor, pe care Clive Lewis l-a descris foarte bine: “Și eu sunt nu mai rău decât tine”! Inutil să spun că un astfel de imperativ este întotdeauna o minciună, deoarece o persoană educată nu va spune unei persoane universitare, iar un atlet nu va spune unuia slab: “Și nu sunt mai rău decât tu”! Aceasta este ceea ce spun întotdeauna cei care sunt mai răi, dar nu vor să recunoască, spun întotdeauna. Rezumând, putem spune că în spatele “societății de masă” există o anumită substituție – masele proclamate de “societate”.
Chiar și în societățile imobiliare și, în special, în societățile din afara clasei, există întotdeauna și a existat o diviziune socială de bază în trei categorii care sunt foarte inegale ca dimensiune, cum ar fi:
– elita societății, care poate fi aristocratică, fie democratică, fie (cel mai adesea) un sistem foarte complex format din elemente ale elitelor aristocratice și democratice și de asemenea, cercuri birocratice;
– poporul însuși sau majoritatea civilă a populației (latină “populus” sau “demo-uri” grecești);
– bază socială, care poate fi numită diferit și în diferite epoci istorice, în limbi diferite, în sisteme politice diferite (în cel mai bun caz – “plebei”, în cel mai rău caz – “proletariat” “, dar există opțiuni și mai proaste atunci când spun “gloată” sau, în poloneză, “rahat”) despre clasele inferioare sociale.
Una dintre cele mai importante funcții atât ale societății, cât și ale statului este de a contracara creșterea numărului de categorii de “bază socială”, adică. declasificarea societății, care este destul de dificilă și necesită o conștiință publică fermă și subordonarea statului față de interesele societății. Societatea și statul pot contracara în mod eficient “eșecul” individului de la oameni la fundul social în două moduri.
În primul rând, este o luptă împotriva scăderii nivelului profesional.
Sistemul nostru politic actual a păcătuit împotriva declasificării cetățenilor în așa fel încât nici măcar să nu fie analizat serios. Mai mult decât atât , observăm procesul de distrugere a statutului profesional și, într-o mare măsură, social nu numai atunci când un lucrător profesionist se transformă într-un vagabond, ci și atunci. atunci când un inginer profesionist sau un medic se transformă într-un comerciant “navetă” (el, desigur, își ridică nivelul proprietății, dar încă se dovedește a fi declasat). Trebuie să spun că aceasta nu este prerogativa actualului regim. Este un derivat al regimului comunist, nu a mers departe de el, iar regimul comunist a păcătuit destul de mult în acest fel, după cum arată exemplul următor. .
Romanii din perioada imperială foloseau foarte des betonul în construcții. Mașinile din beton sunt extrem de simple din punct de vedere tehnologic, iar în construcția de monoliți din beton, sclavii ar putea fi folosiți în locul artizanilor profesioniști, deși munca sclavilor este întotdeauna de calitate scăzută. Odată cu distrugerea sistemului de sclavie în procesul de creștinare a societății în antichitatea târzie și apoi în tehnica de construcție bizantină, din ce în ce mai puțin beton și din ce în ce mai multă cărămidă. Motivul pentru aceasta este social: construirea de cărămidă necesită grupuri relativ mici de artizani cu înaltă calificare, adică. cel puțin potențialii cetățeni. Noi, dimpotrivă, am trecut peste tot la beton prefabricat, când în timpul domniei lui N.S. Hrușciov a proclamat o campanie de construcție totală a locuințelor (din păcate, a eșuat: cu apartamentele comunale ne “mutăm” în secolul XXI)! În același timp, reducerea dorită a forțelor de muncă nu a avut loc, dar s-au mutat de pe șantiere la produse din beton armat (produse prefabricate din beton), datorită cărora forța de muncă zidari calificați, dulgheri, tencuitori au fost înlocuiți cu munca lucrătorilor prefabricați din beton, unde aproape orice “beat” poate lucra, deoarece nivelul necesar de calificare acolo extrem de scăzut.
În al doilea rând, este mobilitatea verticală (calea este mai puțin eficientă). Aici statul nu poate ajuta, doar societatea însăși poate ajuta. O societate onestă și responsabilă oferă o oportunitate pentru un reprezentant al claselor inferioare de a se ridica în categoria “cetățenilor” în același mod ca și un cetățean pentru a obține intrarea în “elită”. Mobilitatea verticală este norma pentru societatea civilă, dar societatea poate sprijini mișcarea ascendentă.
Și totuși, indiferent de eforturile pe care le fac orice societate și stat (și trebuie făcute!), fundurile sociale rămân întotdeauna. Aș risca să cred că au fost chiar și în societățile tradiționale, care pentru noi nu mai sunt reproductibile și aproape că nu sunt conservate, iar în toate celelalte sisteme sunt sunt mult mai vizibile.
Problema claselor sociale inferioare este legată, printre altele, de religiozitatea societății. Societățile religioase sunt mai capabile să reziste formării populației sociale. Nu există nici o îndoială că dintre toate societățile religioase posibile, societățile creștine au avut cel mai mare succes în combaterea acestui rău, dar în ele se formează și oameni sociali.
În ceea ce privește termenul de “mase”, larg răspândit astăzi datorită unui număr de cercetători, politicieni, publiciști, în înțelegerea lor nu înseamnă funduri sociale, ci fuzionate împreună o majoritate civilă (adică o majoritate civilă). oameni, prin definiție) și de bază socială. Rezultatul este un întreg amorf. Astfel, termenul de “mase” devine periculos și folosit în politica practică și penal – este distructiv pentru societatea civilă. Ideea nu este în evoluția firească a “societății civile” în așa-numita “societate de masă”, ci în dorința conștientă de a elimina societatea civilă și de a simplifica sistemul.
Încă o dată, să folosim definiția K.N. Leontief: “Orice simplificare este întotdeauna o degradare.” “Societatea” va fi întotdeauna un sistem mai complex decât “masele”. Ea nu poate exista decât într-o stare structurată și, în orice caz, se ocupă de structurare. Masele nu numai că nu au nevoie de structurare, ci se opun și creării de structuri corporatiste și de altă natură, pornind de la imperativul moral fundamental: “Și nu sunt mai rău decât tine. »! Simplificarea societății trebuie să se opună întotdeauna, iar o poziție neutră în această privință este destul de iresponsabilă; dar simplificarea deliberată a societății este cu siguranță o crimă gravă și amintește foarte mult de manifestarea anti-sistemelor. Revoluționarii ruși din secolul al XIX-lea au căutat să amestece oamenii și oamenii sociali într-o singură categorie sub numele ipocrit de “popor”. Activitățile lor simpliste și antisociale ar trebui calificate drept anti-sistemice. Cu toate acestea, acest lucru sa întâmplat în istorie nu numai în țara noastră, altfel X. Ortega y Gasset nu ar fi emis un avertisment serios pentru europeni în lucrarea sa specială”, “Ascensiunea maselor”.
Democrație și ochocrație. Când societatea este înlocuită de mase, când se pune din ce în ce mai mult un semn egal între conceptele de “cetățean” și “rezident”, când un cetățean este nivelat de standarde Dintre reprezentanții proletariatului (de bază socială), democrația devine imposibilă și este înlocuită de ochlocație. Majoritatea democrațiilor moderne din Occident (poate cu excepția Elveției) nu ar recunoaște nu numai istoricii antici și medievali, ci și oamenii de știință juridici ca atare. Secolul al XIX-lea. Democrațiile occidentale moderne se numesc decât “democrații”, dar trecând la alegeri universale directe egale și secrete, eliminând calificările, s-au transformat în ochlocrații. . Cu toate acestea , ele au fost în jur de destul de mult timp pentru ochlocracies. Aristotel și alți autori antici au subliniat că ochlocrații sunt de scurtă durată și de foarte multe ori dau naștere tiraniei. Îndrăznesc să prezint o ipoteză sumbră: ochlocrații trăiesc atât de mult pentru că peste tot există oligarhii care conduc în numele lor, pe care ipocriția o numesc ochlocație ” democrația” și să aducă încet-încet o bază academică sub ea sub forma creării unei “societăți de masă”.
Acum, istoria sistemelor imobiliare s-a încheiat și numai o societate civilă corporativă cu o structură internă dezvoltată poate asigura un sistem democratic. Același lucru este valabil și pentru sistemul politic compozit. De exemplu, dacă societatea civilă nu este structurată într-un sistem care combină democrația cu monarhia, nu va fi o monarhie cu democrația, ci o monarhie , în numele care este condusă de o oligarhie (care este, probabil, ceea ce unii dintre publiciștii noștri democrați care susțin restaurarea dinastiei Romanov sub forma celor actuale ar dori să facă, astfel încât să zicem, reprezentanți).
Luați în considerare câteva elemente mai importante din punct de vedere tipologic pentru a compara democrația și ochlocrația.
1) Atitudinea față de serviciul militar. Pentru democrații, serviciul militar este întotdeauna un drept onorabil, pe care chiar l-au căutat. Mai mult decât atât, serviciul militar a purtat, după cum s-a menționat deja, în democrație și virtuți pur aristocratice. Ochlocracy iubește serviciul militar , deși, ca orice mulțime, vă permite să vă conduceți în el, precum și să conduceți mulțimea în acele locuri unde trag.
(2) Atitudini față de problema deținerii armelor. O societate civilă în care cetățenii sunt privați de posibilitatea de a deține arme este de neconceput. Nu este o societate civilă și nu există democrație într-o astfel de societate. Există o mulțime de dovezi pentru acest lucru – de la tradiția noastră națională (poporul rus au fost întotdeauna înarmați) la astfel de exemple bine-cunoscute de legislație ca american “Bill on Drepturi” (Capitolul 2). Iar ochocrația armelor nu-i place și, în teama de arme, este gata să se mulțumească cu cele mai neplăcute dintre toate sistemele politice posibile – regimul polițienesc.
3) Atitudinea față de poliție și față de serviciul de poliție. Pentru societățile civile, poliția face parte din sectorul serviciilor. Apropo, numele său este legat de aceasta: “poliție” – serviciu orășenesc, de la cuvântul “polis”. Poate că tradiția existenței poliției ca sector de servicii datează din antichitatea mai profundă, dar cel puțin Atena democratică oferă un exemplu clasic – la Atena serviciul de poliție a fost efectuat de 300 de sciți în poziția de sclavi de stat.
Orice cetățean se teme în mod natural de situația în care poliția este înarmată până în dinți, iar el, cetățean, este neînarmat. Dar când un cetățean vede și o armată neînarmată pe fundalul poliției armate, primește un ultim semnal de avertizare cu privire la amenințarea regimului polițienesc. Apropo, la Ierusalim, în condiții mult mai grave decât la Moscova, soldații se plimbă cu o pușcă pe centură, iar polițiștii merg doar cu pistoale. soldații merg neînarmați, iar polițistul îndrăznește să țină o mitralieră în față cu un butoi, pe care un soldat nu și-l va permite niciodată!
Cu toate acestea, societatea civilă are ocazia să ocolească o astfel de coliziune și să trateze poliția ca pe un serviciu public, și nu ca pe un serviciu în sens literal (la nivel de colectare a gunoiului). Această abordare se întoarce la tiparele romane, spre deosebire de cele grecești, și reprezintă prezența ofițerilor de poliție aleși. De exemplu, anglo-saxonul și, în special, șeriful american este o funcție electivă. Până la sfârșitul Evului Mediu târziu, aceasta a fost și tradiția noastră națională – în secolele XVI-XVII, șeriful rus era numit “șeful muncii” și era o persoană aleasă.
Sursa : V.L. Makhnach, S.O. Elishev // Politică: concepte de bază: carte de referință, dicționar / V.L. Makhnach, S.O. Elișev. – M., 2008. – S. 107-122.
